叔本華在《人生的智慧》中冷靜地揭示：“所有的快樂，其本質都是否定的，而痛苦的本質卻是肯定的。”

他認為痛苦是持續(xù)存在的：只要生命意志在運作，欲望就會不斷涌現。舊的欲望滿足后，新的欲望會立刻產生，因此痛苦是生命的“常態(tài)”，具有“肯定性”。而快樂并非獨立的、原生的狀態(tài)，而是“痛苦的暫時消除”。它的存在依賴于痛苦的先在，因此具有“否定性”。快樂是短暫的，當欲望被滿足時，痛苦暫時消失，我們會感到快樂，但這種狀態(tài)無法持久——新的欲望很快會產生，痛苦隨之回歸。快樂是相對的，沒有痛苦的對比，就無法感知快樂。

“每一快感的產生，其實就是意欲所受到的抑制得到了消除，意欲獲得了解放。所以，每一種快感都持續(xù)相當短暫的時間。”這條規(guī)則教育我們，不要把目光盯在追求生活的快感和樂趣上面；而是盡可能地注意躲避生活中數不勝數的禍害。快樂只不過是一場幻夢，但痛苦卻是真正實在的。當我們渴望獲得幸福和快樂時，常常被其虛幻的“肯定性”欺騙，快感不過是痛苦暫時缺席時的短暫喘息，如叔本華所言，它“永遠是否定性質的”。就像擠入演唱會場館的狂熱瞬間，三小時的烏托邦終會落幕，散場后的戒斷反應遠比短暫的亢奮來得更加強烈、更加持久。

叔本華認為：“缺乏痛苦的程度是衡量一個人生活是否幸福的標準。”一個身體無恙的人，通常不會每天因為“沒生病”而感到快樂。但當他突然患上胃病，每餐都被疼痛折磨時，“不痛”就成了最迫切的渴望。當胃病痊愈，他重新獲得“不疼痛”的狀態(tài)時，這種“缺乏痛苦”的感受會被清晰地體驗為幸福。此時，幸福的程度不取決于他吃了多少山珍海味，而取決于他擺脫了多少疼痛。

所以，降低我們的欲求是明智和合理的，我們“必須限制對這個世界的期望和要求”，如此才“更有把握實現這些期望和要求”。這并非要我們消極避世，而是要我們在認清苦樂本質的基礎上，找到一種與生活和解的方式，在減少痛苦的過程中，探尋屬于自己的幸福之道。